4 – The Emperor – Bhishma

English - Bhishma

Bhishma embodies The Emperor’s essence—paternal authority, protective leadership, and the weight of dynastic responsibility. As Pitamaha, the revered grandfather, he became the living embodiment of Hastinapur’s honor and stability, his firm vow transforming him into the kingdom’s eternal guardian.

The Emperor represents masculine power channeled through duty and protection, and Bhishma exemplified this perfectly. When Pandu died young, Bhishma took up the fatherly role for the Pandavas, offering them guidance, love, and wisdom. His presence was like a protective umbrella over the entire Kuru dynasty, ensuring their survival through turbulent times.

Yet The Emperor’s shadow emerges in Bhishma’s tragic helplessness during the fraternal conflict. Bound by his vow of loyalty to the throne, he faced the ultimate paternal nightmare—watching his beloved children destroy each other while being powerless to intervene directly. His heart belonged to dharma and the Pandavas, but his duty chained him to the Kaurava side.

Even in death, Bhishma fulfilled The Emperor’s role as wisdom-keeper, delivering profound teachings from his bed of arrows. He teaches us that true authority lies not in power over others, but in unwavering commitment to protecting those we love, even when duty and heart tragically conflict.

Bengali - ভীষ্ম

ভীষ্ম The Emperor-এর সারমর্ম—পিতৃত্ব, প্রতিরক্ষামূলক নেতৃত্ব এবং রাজবংশীয় দায়িত্বের বোঝা—মূর্ত করেছেন। শ্রদ্ধেয় পিতামহ হিসেবে, তিনি হস্তিনাপুরের সম্মান ও স্থিতিশীলতার জীবন্ত প্রতিমূর্তি হয়ে ওঠেন, তাঁর ভীষণ প্রতিজ্ঞা তাঁকে রাজ্যের চিরন্তন অভিভাবকে রূপান্তরিত করে।
The Emperor কর্তব্য ও সুরক্ষার মাধ্যমে পরিচালিত পুরুষতান্ত্রিক শক্তির প্রতিনিধিত্ব করেন এবং ভীষ্ম এর নিখুঁত উদাহরণ স্থাপন করেন। পাণ্ডু যখন অল্প বয়সে মারা যান, তখন ভীষ্ম পাণ্ডবদের জন্য পিতৃত্বের ভূমিকা গ্রহণ করেন, তাদের নির্দেশনা, প্রেম এবং জ্ঞান প্রদান করেন। তাঁর উপস্থিতি সমগ্র কুরু রাজবংশের উপর একটি প্রতিরক্ষামূলক ছাতার মতো ছিল, যা অশান্ত সময়ে তাদের বেঁচে থাকা নিশ্চিত করে।
তবুও ভ্রাতৃত্বের দ্বন্দ্বের সময় ভীষ্মের করুণ অসহায়ত্বে সম্রাটের ছায়া আবির্ভূত হয়। সিংহাসনের প্রতি আনুগত্যের প্রতিজ্ঞায় আবদ্ধ হয়ে, তিনি চূড়ান্ত পিতৃতুল্য দুঃস্বপ্নের মুখোমুখি হন—তার প্রিয় সন্তানরা একে অপরকে ধ্বংস করতে দেখে সরাসরি হস্তক্ষেপ করার ক্ষমতাহীন হয়ে পড়ে। তাঁর হৃদয় ধর্ম এবং পাণ্ডবদের প্রতি ছিল, কিন্তু তাঁর কর্তব্য তাঁকে কৌরব পক্ষের সাথে বেঁধে রেখেছিল।
মৃত্যুর সময়েও, ভীষ্ম জ্ঞান-রক্ষক হিসেবে The Emperor-এর ভূমিকা পালন করেছিলেন, তাঁর তীর-শয্যা থেকে গভীর শিক্ষা প্রদান করেছিলেন। তিনি আমাদের শেখান যে প্রকৃত কর্তৃত্ব অন্যদের উপর ক্ষমতার মধ্যে নয়, বরং কর্তব্য এবং হৃদয়ের দুঃখজনক সংঘর্ষের সময়ও আমরা যাদের ভালোবাসি তাদের রক্ষা করার জন্য অটল প্রতিশ্রুতিতে নিহিত।

Hindi - भीष्म

भीष्म The Emperor के सार को दर्शाते हैं – पितृसत्ता, सुरक्षात्मक नेतृत्व और वंशवादी जिम्मेदारी का भार। पूज्य पितामह के रूप में, वे हस्तिनापुर के सम्मान और स्थिरता के जीवंत अवतार बन गए, उनकी भीषण प्रतिज्ञा ने उन्हें राज्य के शाश्वत संरक्षक में बदल दिया। The Emperor कर्तव्य और सुरक्षा के माध्यम से संचालित मर्दाना शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं, और भीष्म ने इसका पूरी तरह से उदाहरण दिया। जब पांडु की युवावस्था में मृत्यु हो गई, तो भीष्म ने पांडवों के लिए पिता की भूमिका निभाई, उन्हें मार्गदर्शन, प्रेम और ज्ञान प्रदान किया। उनकी उपस्थिति पूरे कुरु वंश पर एक सुरक्षात्मक छत्र की तरह थी, जो अशांत समय के दौरान उनके अस्तित्व को सुनिश्चित करती थी। फिर भी भ्रातृ संघर्ष के दौरान भीष्म की दुखद असहायता में The Emperor की छाया उभरती है। सिंहासन के प्रति अपनी वफादारी की प्रतिज्ञा से बंधे हुए, उन्होंने दुःस्वप्न का सामना किया – अपने प्यारे बच्चों को एक-दूसरे को नष्ट करते हुए देखना जबकि सीधे हस्तक्षेप करने में शक्तिहीन थे। उनका हृदय धर्म और पांडवों के लिए था, लेकिन उनके कर्तव्य ने उन्हें कौरव पक्ष से बांध दिया। मृत्यु के समय भी भीष्म ने ज्ञान-रक्षक के रूप में The Emperor की भूमिका निभाई, अपनी बाणों की शय्या से गहन शिक्षाएँ दीं। वह हमें सिखाते हैं कि सच्चा अधिकार दूसरों पर अधिकार करने में नहीं, बल्कि उन लोगों की रक्षा करने के लिए अडिग प्रतिबद्धता में निहित है जिन्हें हम प्यार करते हैं, तब भी जब कर्तव्य और हृदय दुखद रूप से टकराते हैं।

3 – The Empress -Kunti

English - Kunti

Kunti embodies The Empress in her purest form—the archetypal mother who nurtures, protects, and endures with unwavering devotion. As one of the revered pancha-sati, she represents divine feminine power channelled through maternal love and sacrifice.

After Pandu’s death, Kunti became the sole guardian of dharma for her children, teaching them righteousness while silently bearing immense personal pain. Her strength wasn’t loud or dramatic but quietly transformative—she shaped the moral foundation that would guide the Pandavs through their greatest trials.

The Empress reversed reveals Kunti’s shadow: her youthful mistake with Surya Dev resulted in Karna’s birth and abandonment. This secret burden exemplifies The Empress’s lesson about unintended consequences of our choices. Her early unwed pregnancy created the very conflict that would define the Mahabharata—the rivalry between her biological son Karna and her raised son Arjun.

Yet even this painful mistake became her greatest protective act. By revealing her secret to Karna before the war, she secured his promise to spare four Pandavs, demonstrating The Empress’s ability to transform past wounds into present protection.

Kunti teaches us that true maternal power lies not in perfection, but in love that endures through silence, sacrifice, and the wisdom to protect even when it costs everything.

Bengali - কুন্তী

কুন্তী তাঁর শুদ্ধতম রূপে The Empress-কে মূর্ত করেছেন—প্রকৃতিগত মা যিনি অটল ভক্তির সাথে লালন-পালন, সুরক্ষা এবং সহ্য করেন। শ্রদ্ধেয় পঞ্চসতীদের একজন হিসেবে, তিনি মাতৃপ্রেম এবং ত্যাগের মাধ্যমে প্রবাহিত ঐশ্বরিক নারীশক্তির প্রতিনিধিত্ব করেন।
পাণ্ডুর মৃত্যুর পর, কুন্তী তাঁর সন্তানদের ধর্মের একমাত্র অভিভাবক হয়ে ওঠেন, নীরবে প্রচুর ব্যক্তিগত যন্ত্রণা সহ্য করে তাদের ধার্মিকতা শিক্ষা দিতেন। তাঁর শক্তি উচ্চস্বরে বা নাটকীয় ছিল না বরং নীরবে রূপান্তরকারী ছিল—তিনি নৈতিক ভিত্তি তৈরি করেছিলেন যা পাণ্ডবদের তাদের সবচেয়ে বড় পরীক্ষার মধ্য দিয়ে পরিচালিত করবে।
The Empress বিপরীতভাবে কুন্তীর ছায়া প্রকাশ করে: সূর্যদেবের সাথে তার যৌবনের ভুলের ফলে কর্ণের জন্ম এবং পরিত্যাগ ঘটে। এই গোপন বোঝা আমাদের পছন্দের অনিচ্ছাকৃত পরিণতি সম্পর্কে The Empress-এর শিক্ষার উদাহরণ দেয়। তার প্রথম দিকের অবিবাহিত গর্ভাবস্থা সেই দ্বন্দ্বের সৃষ্টি করেছিল যা মহাভারতকে সংজ্ঞায়িত করবে—তার জৈবিক পুত্র কর্ণ এবং তার বেড়ে ওঠা পুত্র অর্জুনের মধ্যে প্রতিদ্বন্দ্বিতা।
তবুও এই বেদনাদায়ক ভুলটি তার সবচেয়ে বড় প্রতিরক্ষামূলক কাজ হয়ে ওঠে। যুদ্ধের আগে কর্ণের কাছে তার গোপন কথা প্রকাশ করে, তিনি চার পাণ্ডবকে রক্ষা করার প্রতিশ্রুতি নিশ্চিত করেছিলেন, যা অতীতের ক্ষতগুলিকে বর্তমান সুরক্ষায় রূপান্তরিত করার সম্রাজ্ঞীর ক্ষমতা প্রদর্শন করে।
কুন্তী আমাদের শেখান যে প্রকৃত মাতৃশক্তি পরিপূর্ণতার মধ্যে নয়, বরং এমন প্রেমের মধ্যে রয়েছে যা নীরবতা, ত্যাগ এবং সবকিছুর মূল্য দিতে হলেও রক্ষা করার প্রজ্ঞার মাধ্যমে স্থায়ী হয়।

Hindi - कुंती

कुंती The Empress के शुद्धतम रूप को दर्शाती हैं- आदर्श माँ जो अटूट भक्ति के साथ पोषण करती है, सुरक्षा करती है और सहन करती है। पूजनीय पंच-सती में से एक के रूप में, वह मातृ प्रेम और बलिदान के माध्यम से दिव्य स्त्री शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं। पांडु की मृत्यु के बाद, कुंती अपने बच्चों के लिए धर्म की एकमात्र संरक्षक बन गईं, उन्हें धार्मिकता सिखाते हुए चुपचाप अपार व्यक्तिगत दर्द सहती रहीं। उनकी ताकत जोरदार या नाटकीय नहीं थी, बल्कि चुपचाप परिवर्तनकारी थी- उन्होंने नैतिक आधार को आकार दिया जो पांडवों को उनके सबसे बड़े परीक्षणों के माध्यम से मार्गदर्शन करेगा। महारानी उलटी कुंती की छाया को प्रकट करती है: सूर्य देव के साथ उनकी युवावस्था की गलती के परिणामस्वरूप कर्ण का जन्म और परित्याग हुआ। यह गुप्त बोझ हमारे विकल्पों के अनपेक्षित परिणामों के बारे में the empress के सबक का उदाहरण है। उनकी कम उम्र की अविवाहित गर्भावस्था ने वही संघर्ष पैदा किया जो महाभारत को परिभाषित करेगा- उनके जैविक पुत्र कर्ण और उनके पाले हुए बेटे अर्जुन के बीच प्रतिद्वंद्विता। फिर भी यह दर्दनाक गलती भी उनका सबसे बड़ा सुरक्षात्मक कार्य बन गई। युद्ध से पहले कर्ण को अपना रहस्य बताकर, उसने चार पांडवों को छोड़ने का वचन प्राप्त किया, जिससे महारानी की अतीत के घावों को वर्तमान सुरक्षा में बदलने की क्षमता का प्रदर्शन हुआ। कुंती हमें सिखाती है कि सच्ची मातृ शक्ति पूर्णता में नहीं, बल्कि प्रेम में निहित है जो मौन, त्याग और सब कुछ खो देने पर भी रक्षा करने की बुद्धि के माध्यम से बनी रहती है।

2 – The High Priest – Sahadev

English - Sahadev

Sahadev represents The High Priest’s profound connection to divine knowledge and spiritual intuition. As the wisest among the Pandavas, he possessed extraordinary mastery over astrology, astronomy, and the subtle sciences—making him the perfect embodiment of sacred masculine wisdom.

Unlike his brothers who excelled in warfare and diplomacy, Sahadev’s strength lay in his ability to perceive beyond the veil of material reality. His astrological expertise wasn’t mere calculation but divine insight into cosmic patterns and their earthly manifestations. He could read the stars’ guidance for war strategy, understanding that victory required alignment with universal rhythms.

The High Priest archetype channels esoteric knowledge into practical wisdom, and Sahadev exemplified this perfectly. His intuitive understanding of timing, strategy, and spiritual laws provided crucial guidance during the Kurukshetra war. Though often silent, his counsel carried the weight of divine authority.

Sahadev teaches us that true wisdom comes from listening to inner knowing and cosmic intelligence. Like The High Priest who bridges earthly and divine realms, he reminds us that the deepest strategies emerge from spiritual insight rather than mere intellectual analysis. His legacy inspires seekers to trust their intuition and seek guidance from higher sources of wisdom.

Bengali - সহদেব

সহদেব The High Priest-এর ঐশ্বরিক জ্ঞান এবং আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টির সাথে গভীর সংযোগের প্রতিনিধিত্ব করেন। পাণ্ডবদের মধ্যে সবচেয়ে জ্ঞানী হিসেবে, তিনি জ্যোতিষশাস্ত্র, জ্যোতির্বিদ্যা এবং সূক্ষ্ম বিজ্ঞানের উপর অসাধারণ দক্ষতা অর্জন করেছিলেন – যা তাকে পবিত্র পুরুষ জ্ঞানের নিখুঁত মূর্ত প্রতীক করে তুলেছিল।
যুদ্ধ এবং কূটনীতিতে পারদর্শী তার ভাইদের বিপরীতে, সহদেবের শক্তি ছিল বস্তুগত বাস্তবতার আবরণের বাইরে উপলব্ধি করার ক্ষমতার মধ্যে। তার জ্যোতিষশাস্ত্রীয় দক্ষতা কেবল গণনা ছিল না বরং মহাজাগতিক নিদর্শন এবং তাদের পার্থিব প্রকাশের মধ্যে ঐশ্বরিক অন্তর্দৃষ্টি ছিল। তিনি যুদ্ধ কৌশলের জন্য নক্ষত্রদের নির্দেশনা পড়তে পারতেন, বুঝতেন যে বিজয়ের জন্য সর্বজনীন ছন্দের সাথে সামঞ্জস্য প্রয়োজন।
মহাযাজকের আদর্শ রহস্যময় জ্ঞানকে ব্যবহারিক জ্ঞানে রূপান্তরিত করে, এবং সহদেব এটিকে নিখুঁতভাবে উদাহরণ দিয়েছিলেন। কুরুক্ষেত্র যুদ্ধের সময় সময়, কৌশল এবং আধ্যাত্মিক আইন সম্পর্কে তার স্বজ্ঞাত বোধগম্যতা গুরুত্বপূর্ণ নির্দেশনা প্রদান করেছিল। যদিও প্রায়শই নীরব থাকতেন, তার পরামর্শ ঐশ্বরিক কর্তৃত্বের ওজন বহন করত।
সহদেব আমাদের শেখান যে প্রকৃত জ্ঞান আসে অভ্যন্তরীণ জ্ঞান এবং মহাজাগতিক বুদ্ধিমত্তা শোনার মাধ্যমে। মহাযাজক যিনি পার্থিব এবং ঐশ্বরিক জগতের মধ্যে সেতুবন্ধন করেন, তিনি আমাদের মনে করিয়ে দেন যে গভীরতম কৌশলগুলি কেবল বৌদ্ধিক বিশ্লেষণের চেয়ে আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টি থেকে উদ্ভূত হয়। তাঁর উত্তরাধিকার অনুসন্ধানকারীদের তাদের অন্তর্দৃষ্টিতে বিশ্বাস করতে এবং জ্ঞানের উচ্চতর উৎস থেকে নির্দেশনা পেতে অনুপ্রাণিত করে।

Hindi - सहदेव

सहदेव, The High Priest के दिव्य ज्ञान और आध्यात्मिक अंतर्ज्ञान से गहरे संबंध का प्रतिनिधित्व करते हैं। पांडवों में सबसे बुद्धिमान होने के नाते, उनके पास ज्योतिष, खगोल विज्ञान और सूक्ष्म विज्ञानों पर असाधारण महारत थी – जिससे वे पवित्र पुरुष ज्ञान के आदर्श अवतार बन गए। अपने भाइयों के विपरीत, जो युद्ध और कूटनीति में माहिर थे, सहदेव की ताकत भौतिक वास्तविकता के पर्दे से परे देखने की उनकी क्षमता में निहित थी। उनकी ज्योतिषीय विशेषज्ञता केवल गणना नहीं थी, बल्कि ब्रह्मांडीय पैटर्न और उनकी सांसारिक अभिव्यक्तियों में दिव्य अंतर्दृष्टि थी। वह युद्ध की रणनीति के लिए सितारों के मार्गदर्शन को पढ़ सकते थे, यह समझते हुए कि जीत के लिए सार्वभौमिक लय के साथ संरेखण की आवश्यकता होती है। उच्च पुजारी आदर्श गूढ़ ज्ञान को व्यावहारिक ज्ञान में बदल देता है, और सहदेव ने इसका पूरी तरह से उदाहरण दिया। समय, रणनीति और आध्यात्मिक कानूनों की उनकी सहज समझ ने कुरुक्षेत्र युद्ध के दौरान महत्वपूर्ण मार्गदर्शन प्रदान किया। हालाँकि अक्सर चुप रहते थे, लेकिन उनकी सलाह में दिव्य अधिकार का भार था। सहदेव हमें सिखाते हैं कि सच्चा ज्ञान आंतरिक ज्ञान और ब्रह्मांडीय बुद्धिमत्ता को सुनने से आता है। सांसारिक और दिव्य क्षेत्रों के बीच सेतु बनाने वाले महायाजक की तरह, वह हमें याद दिलाता है कि सबसे गहरी रणनीतियाँ आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि से उभरती हैं, न कि केवल बौद्धिक विश्लेषण से। उनकी विरासत साधकों को अपने अंतर्ज्ञान पर भरोसा करने और ज्ञान के उच्च स्रोतों से मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए प्रेरित करती है।

1 – The Magician – Yudhisthir

English - Yudhisthir

Yudhisthir, whose name means “steady in war,” embodies The Magician’s mastery over the material and spiritual realms. As Dharmaraj, the righteous king, he demonstrates The Magician’s core essence: the ability to manifest desires through focused will and divine alignment.

After losing everything in the infamous dice game, Yudhisthir didn’t succumb to despair. Instead, like The Magician who channels universal forces, he methodically gathered the resources needed for justice. His thirteen-year exile became a period of strategic preparation, where his unwavering commitment to dharma attracted powerful allies across kingdoms.

Yudhisthir’s true magic lay in his diplomatic brilliance—he transformed devastating loss into righteous purpose. His calm demeanor during conflicts wasn’t passive acceptance but active mastery over circumstances. He understood that sustainable victory requires not just strength, but moral authority that inspires others to join your cause.

Like The Magician who stands between heaven and earth, Yudhisthir balanced divine righteousness with practical leadership. His ability to maintain dharmic principles while navigating complex political alliances shows The Magician’s skill in manifesting higher ideals through earthly action. He proves that true power comes from aligning personal will with universal justice, making him the perfect embodiment of conscious creation and righteous manifestation.

Bengali - যুধিষ্ঠির

যুধিষ্ঠির, যার নামের অর্থ “যুদ্ধে অবিচল”, বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক জগতের উপর The Magician-এর কর্তৃত্বকে মূর্ত করে। ধর্মরাজ, ধার্মিক রাজা হিসেবে, তিনি জাদুকরের মূল সারমর্ম প্রদর্শন করেন: মনোযোগী ইচ্ছাশক্তি এবং ঐশ্বরিক সারিবদ্ধতার মাধ্যমে আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করার ক্ষমতা।

কুখ্যাত পাশা খেলায় সবকিছু হারানোর পর, যুধিষ্ঠির হতাশার কাছে নতি স্বীকার করেননি। পরিবর্তে, সর্বজনীন শক্তিকে পরিচালনাকারী জাদুকরের মতো, তিনি পদ্ধতিগতভাবে ন্যায়বিচারের জন্য প্রয়োজনীয় সম্পদ সংগ্রহ করেছিলেন। তার তেরো বছরের নির্বাসন কৌশলগত প্রস্তুতির সময় হয়ে ওঠে, যেখানে ধর্মের প্রতি তার অটল প্রতিশ্রুতি রাজ্য জুড়ে শক্তিশালী মিত্রদের আকৃষ্ট করেছিল।

যুধিষ্ঠিরের আসল জাদু তার কূটনৈতিক প্রতিভার মধ্যে নিহিত ছিল – তিনি ধ্বংসাত্মক ক্ষতিকে ধার্মিক উদ্দেশ্যে রূপান্তরিত করেছিলেন। সংঘাতের সময় তার শান্ত আচরণ ছিল নিষ্ক্রিয় গ্রহণযোগ্যতা নয় বরং পরিস্থিতির উপর সক্রিয় কর্তৃত্ব। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে টেকসই বিজয়ের জন্য কেবল শক্তি নয়, বরং নৈতিক কর্তৃত্বের প্রয়োজন যা অন্যদের আপনার উদ্দেশ্যে যোগদানের জন্য অনুপ্রাণিত করে।

স্বর্গ ও পৃথিবীর মাঝখানে দাঁড়িয়ে থাকা জাদুকরের মতো, যুধিষ্ঠির ব্যবহারিক নেতৃত্বের সাথে ঐশ্বরিক ধার্মিকতার ভারসাম্য বজায় রেখেছিলেন। জটিল রাজনৈতিক জোটের মধ্যেও ধর্মীয় নীতিমালা বজায় রাখার তার ক্ষমতা পার্থিব কর্মের মাধ্যমে উচ্চতর আদর্শ প্রকাশে দ্য ম্যাজিশিয়ানের দক্ষতার পরিচয় দেয়। তিনি প্রমাণ করেন যে প্রকৃত শক্তি আসে ব্যক্তিগত ইচ্ছাকে সর্বজনীন ন্যায়বিচারের সাথে সামঞ্জস্য করার মাধ্যমে, যা তাকে সচেতন সৃষ্টি এবং ধার্মিক প্রকাশের নিখুঁত মূর্ত প্রতীক করে তোলে।

Hindi - युधिष्ठिर

युधिष्ठिर, जिनके नाम का अर्थ है “युद्ध में स्थिर रहना”, भौतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों पर the Magician की महारत का प्रतीक है। धर्मराज, धर्मी राजा के रूप में, वे जादूगर के मूल सार को प्रदर्शित करते हैं: केंद्रित इच्छा और दिव्य संरेखण के माध्यम से इच्छाओं को प्रकट करने की क्षमता।

कुख्यात पासा खेल में सब कुछ खोने के बाद, युधिष्ठिर निराशा के आगे नहीं झुके। इसके बजाय, जादूगर की तरह जो सार्वभौमिक शक्तियों को चैनल करता है, उसने न्याय के लिए आवश्यक संसाधनों को व्यवस्थित रूप से इकट्ठा किया। उनका तेरह साल का वनवास रणनीतिक तैयारी का काल बन गया, जहाँ धर्म के प्रति उनकी अटूट प्रतिबद्धता ने राज्यों के शक्तिशाली सहयोगियों को आकर्षित किया।

युधिष्ठिर का असली जादू उनकी कूटनीतिक प्रतिभा में निहित था – उन्होंने विनाशकारी नुकसान को धार्मिक उद्देश्य में बदल दिया। संघर्षों के दौरान उनका शांत व्यवहार निष्क्रिय स्वीकृति नहीं बल्कि परिस्थितियों पर सक्रिय महारत थी। उन्होंने समझा कि स्थायी जीत के लिए न केवल ताकत की आवश्यकता होती है, बल्कि नैतिक अधिकार की भी आवश्यकता होती है जो दूसरों को आपके कारण में शामिल होने के लिए प्रेरित करता है।

स्वर्ग और पृथ्वी के बीच खड़े जादूगर की तरह, युधिष्ठिर ने व्यावहारिक नेतृत्व के साथ दिव्य धार्मिकता को संतुलित किया। जटिल राजनीतिक गठबंधनों को संचालित करते हुए धार्मिक सिद्धांतों को बनाए रखने की उनकी क्षमता सांसारिक क्रिया के माध्यम से उच्च आदर्शों को प्रकट करने में जादूगर के कौशल को दर्शाती है। वह साबित करता है कि सच्ची शक्ति व्यक्तिगत इच्छा को सार्वभौमिक न्याय के साथ संरेखित करने से आती है, जिससे वह सचेत सृजन और धार्मिक अभिव्यक्ति का आदर्श अवतार बन जाता है।

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Dakshina Kali

Dakshina Kali is a motherly form of Ma Kali. The name is such because her right (Dakshin) feet is placed on Shiv (Nakuleshwar). If the left leg is placed, then she is called Bama Kali, which is an occult form of the devi. The most famous Dakshina Kali temple is the Dakshineshwar Kali Temple in Kolkata. The temple is established by Rani Rasmoni and Thakur Sri Ramkrishna Paramhangsadev himself used to be the worshipper here. In fact, Sri Ramkrishna did many sadhana in this place and there are many lores and histories attached to this famous temple. Situated on the banks of holy Ganges River, the temple has a very peaceful environment. Many Bengalis consider the temple as a pilgrimage and everyday thousands of visitors come to pay regards. Apart from the main Kali temple, where the Dakshineshwari Kali resides inside the garbha-griha, there are 12 Shiv temples and Radha-Krishna temple inside the temple premise. It is said that the shila of devi came floating from Kamakhya through the Brahmaputra and Ganga rivers. After that, the Dakshineshwar temple was established.

Sadhaks tell that Kali is similar to mind- restless. Kali is a ‘sagun’ energy. Whereas, Shiv is like a resting body and ‘nirgun’. Just like a mind controls the body, Kali controls Shiv. This is because Shakti belongs to Shaktimaan. Dakshina Kali has Abhay Mudra, Barada Mudra, blooded Kharga and a severed demon head in her hands. Thus, she is the giver of courage, boons, knowledge and awareness.

The japa mantra of Dakshina Kali is-

Om Kring Kring Kring Hoong Hoong Hring Hring Mahakalbhairava Sahita Srimat Dakshinakalikayei Namoh.

As you can see, the mantra includes both Ma Kali and Shiv lying beneath her. In order to achieve Ma Dakshinakali, one should chant this mantra 32 Lakh times, preferably inside a shmashaan (Hindu crematorium). This is because shmashaan is Kali’s favourite place. Here, humans let go off of all their shat-ripu and thus a crematorium ground is considered very holy. As Kali dislikes ego and other paap, she prefers such places. Kali, as a mother, always want humans to achieve the param-brahm, that’s why she left the confort of Kailash and came to shmashaan ground. However, apart from the above-mentioned usual meaning of shmashaan, there is another meaning- if one can rise above shat-ripu, that person’s body becomes a shmashaan and he can do Kali Sadhana anywhere even at home. Shanidev worships Dakshina Kali, Dakshina Kali worships Yama and Yama worships Brahma.

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ShivKali Oracles – Adiyogi Shiv

Adi Yogi literally means the first person who started yog. The purpose of yog is to connect body with mind through meditation, breathing and poses. A lot of sadhaks perform Kumbhak and it is said that Kumbhak is the first step to arise your Kundalini. This is a yog that connects your soul with parambrahm.

The Adiyogi temple is in Coimbatore and it is established by Sadhguru’s Isha foundation. I have visited the place and it is actually a very peaceful and spiritual place. Most people have seen the 34 meter tall idol at least on picture. Adding to that, there is a small temple in front where people can sit down and worship a shiv-linga. In that temple, there are idols of 7 rishis. The connection between the Saptarshi and Shiv is that Shiv himself gave them the knowledge of yog. Inside the small temple in front of Adiyogi statue, also there you can see the idols of the Saptarshi performing yog kriya.

ShivKali Oracle Cards – pack of 24 Cards

  • 350 Gsm paper with gloss lamination
  • 2 pack designs to choose from
  • Free guide materials

Indian Tarots – Major Arcana – collector’s edition of 22 cards 

  • 350 Gsm paper with gloss lamination
  • Box
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ShivKali Oracles – Veerbhadra

Veerbhadra is considered the most terrifying and fierce form of Lord Shiv, the Supreme God.

Devi Sati defied Daksh’s wishes and married Lord Shiv. Daksh, who was a follower of Lord Vishnu, always despised Lord Shiv. One day, Daksh planned a grand yagna and invited all the gods and goddesses, including Brahma, except for Lord Shiv and Devi Sati. When Devi Sati discovered this, she felt saddened and attended the yagna to confront her father about his actions.

In front of all the sages and deities, Daksh insulted Devi Sati and even Lord Shiv. Deeply hurt by her father’s disrespectful words towards Lord Shiv, Devi Sati expressed her anguish and decided to end her life. She immolated her life through meditation. The entire gathering of sages and deities were saddened, and the three worlds trembled in response.

Upon learning of Devi Sati’s sacrifice, Lord Shiv became extremely enraged. He plucked a strand of his hair and threw it on a mountain, giving rise to Veerbhadra, his fearsome and wrathful form. Another strand of Lord Shiv’s hair created Mata Bhadrakali. Lord Shiv ordered Veerbhadra and Bhadrakali to destroy the yagna and bring back Daksh’s head. He instructed them to eliminate anyone who dared to obstruct them, be it a celestial being or a divine entity. Lord Shiv also dispatched a million Rudra/Shiv ganas to join the battle.

The news of Lord Shiv’s wrath spread fear throughout the three worlds. The yagna was marred by ominous signs, and the gods were terrified. When the million-strong Shiv ganas arrived, they defeated the gods, who then decided to defend the yagna and attacked Lord Veerbhadra. However, Veerbhadra effortlessly overpowered all thirty-three gods, including Lord Indra. Neither Lord Brahma nor Mata Saraswati could halt the rampage of Veerbhadra and Bhadrakali, despite deploying their divine powers.

Realizing their futility, Lord Brahma chose not to engage in combat with Veerbhadra. Veerbhadra chastised the gods, accusing them of being blinded by Daksh’s influence and stating that they were offenders against Lord Shiv. He defeated all thirty-three gods, and even Lord Indra’s thunderbolt couldn’t harm him. Eventually, Veerbhadra destroyed the yagna and beheaded Daksh.

Witnessing the chaos, the gods pleaded with Lord Shiv to restore Daksh’s life. Moved by their pleas, Lord Shiv, the compassionate and forgiving one, granted Daksh a goat’s head and Daksh apologized for his crimes in front of Lord Shiv. Lord Shiv forgave him. He also healed the injuries of the gods, including Indra, and with the grace and purity of the Supreme Lord Shiv, the yagna was successfully concluded.

Veer means valiant, it comes from Sanskrit word ‘Veerya’ or sperm. Bhadra means auspicious. Shiv created Veerbhadra from his hair but still this meaning of the name – the logic again related to Brahmacharya. When semen is not spoilt, it turns into creative energy and moves upwards through Kundalini. The power is so strong that Veerbhadra defeated all devatas.      

A Fool, 21 Devatas & Bharat 🇮🇳

A deck based on Sanatan Dharma & Bharatiya culture – the ‘INDIAN TAROTS’ cards created by Cardzz Solution

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ShivKali Oracles – Sureshwar

‘Sur’ in this case means Devata (opposite of Asur). Sureshwar is the God of all Davatas.

This was the time when Indra was considered a major Devata. Upamanyu, the son of sage Vyaghrapaad, was raised in his maternal uncle’s house from a young age. One day, while crying for milk, his mother advised him to worship Lord Shiv, as only Lord Shiv could arrange the milk. Motivated by his mother’s words, Upamanyu embarked on a journey to the Himalayas to perform penance and please Lord Shiv. However, the intensity of his penance generated such immense heat that it caused the three worlds to burn.

In order to test Upamanyu’s devotion, Lord Shiv and goddess Parvati appeared before him disguised as Indra and Indrani respectively. They urged Upamanyu to cease his penance, stating that they were pleased with his devotion and willing to fulfill all his desires. Not content with just this, they even cursed Lord Shiv. Enraged by the insult, Upamanyu prepared to attack the imposters, believing them to be Indra.

Witnessing Upamanyu’s unwavering dedication and devotion, Lord Shiv and goddess Parvati revealed their true identities and blessed him. Lord Shiv assured Upamanyu that he and Parvati would always be present near his hermitage. Filled with joy, Upamanyu returned home and shared the entire incident with his delighted mother. Because Lord Shiv had appeared in the guise of Indra, he acquired the name ‘Sureshwar.’

The lesson we get from this lore is that, with proper thought and action, even humans can manifest great things. This is why it is necessary to remain positive and conscious about own actions.

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ShivKali Oracles – Shivlinga

We worship Shiv in the structure of linga. Linga is not synonymous to genital; it just means symbol (genitals are synonymous to jananendriya/janananga). If you visit a Shiv temple or any Shivlinga, you’ll see that below there is a base, then there is an extended surface and on top of that, is the reversed tube-like structure. The extended surface in middle, is actually female symbol or yoni or Gouripatta (receptive Shakti). The Shivlinga (male symbol) emerging from (or entering in) the yoni indicates that male-female conjunction is necessary for creation. This is also a reason, why Shiv is considered a father figure an also the biggest sex-symbol.

A snake (of metal or stone) always remains with Shiv-linga. Snake is a very interesting animal because it has a higher level spirituality than any other animals, even higher than humans. This spirituality is not physical but intuitive. Our ancient texts talk about a species called Naga that has supernatural abilities like controlling fire. Even today in many South Indian temples, one can see idols of these half-snake-half-human entities. There must be a reason why many deities like Shiv, Vishnu, Kali, Durga, Manasa etc. As per Hindu scriptures, snakes protect underworld, they are also symbols of fertility and Kundalini Shakti.

As per one interesting theory, Shiv Lingas are ancient nuclear reactors of ancient times. Even today’s nuclear reactors resemble a similar structure like Shiv Linga. The 12 major temples of Shiv are called 12 Jyotirlinga, which means symbol of light (energy). Is it a coincident that nuclear reactors also emit energy? Usually, there remains a pot above Shivlinga, from which water falls on the linga. This is similar to the cooling process of a nuclear reactor. A high amount of radiation is found in all 12 Jyotirlinga temples in India. But anyway, the beauty of Sanatan dharma is that it shows sex as a spiritual activity. It is the society that has turned sex into a taboo or even dirty subject after being influenced by victorian culture.

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ShivKali Oracles – Neelkantha

Shiv’s Neel-Kantha form is all about fatherly duties. During samudra manthan, a lot of things came out- jewels, kaamdhenu, Dhanwantari, weapons, Ma Lakshmi and more. With all these, halahal poison also emerged. All gods and demons took the wealths and positive things but no one was willing to take the poison. Initially, no one even invited Shiv to take part in this whole program but when creations were at stake due to the poison, Shiv was invoked. Shiv had no greed for wealth or amrit but without any ego, he performed his duty and consumed the poison to save creations. Due to the energy of that poison, his throat turned blue and he received the title of Neel-Kantha (Blue-Throat).

There are a few lessons we should learn from this saga.

Firstly, if we simply want power but are afraid to take accountability, then we won’t get any respect. A good example is when an average politician is asked to justify a scam done by his/her own party, the politician will dig up some other scams done by an opposition party instead of answering the question. The thing is, if one entity follows the footstep of previously done activities, then the entity is a follower instead of leader and does not deserve respect.

Secondly, Neel-Kantha Shiv tells about the role of father. In a family, a father sacrifices as much as a mother does. A father has to work continuously in order to earn money so that he can provide for his family members. Whenever there is some issues inside or outside the family, a father protects the family. A masculine figure is necessary for mental development of a child be it a boy or a girl. In today’s society where women are brainwashed saying masculinity is toxic, feminism is nothing but an agenda to break family. A mother is necessary to take care of children but a father-figure is necessary to develop personality and character. Society has failed both men and women by feminizing men and forcing women to run after materialism. The truth is, a mother cannot completely turn a boy into a man because she does not know about handling men’s problems. A strict father and a caring mother are the best guardians for any child. All men in today’s society must learn the art of being stoic and develop masculine traits like willing to protect and provide for their loved ones. A leader or a role-model is someone who teaches by showing how things are done; and also who gives others a chance to fail and learn. This is why Shiv is a father figure who showed how to remain stoic and perform duties without having any expectations. Ask yourself- which soldier receives more recognition- the one who flew from the battlefield and saved himself or a soldier who fought and died while getting shot in the battlefield. It sounds bizarre but this is how world operates.

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